S’Accabadora, la sacerdotessa della vita e della morte.

S’Accabadora, la sacerdotessa della vita e della morte.

di Alberto Massazza

La figura dell’accabadora rappresenta uno degli aspetti più oscuri e controversi dello sterminato patrimonio di tradizioni popolari della Sardegna. Con tale termine, derivato con ogni probabilità dallo spagnolo acabar (finire), si designa una donna perlopiù anziana (anche se sporadicamente si fa riferimento a una figura maschile, s’accabadore), alla quale era riservato il compito di intervenire sui moribondi senza speranza, per porre fine al perdurare delle loro agonie. Una vera e propria eutanasia che rispondeva, da una parte, alla compassione per le sofferenze patite dai moribondi; dall’altra, ad un ordine di ragioni pratiche: nell’economia di sussistenza delle comunità rurali, le cure ad ammalati senza possibilità di guarigione sottraevano risorse e tempo ad altre questioni vitali, mettendo a repentaglio il fragile equilibrio delle famiglie di appartenenza dei malati. A lungo si è discusso sulla effettiva esistenza di

queste figure, ma la straordinaria quantità di testimonianze più o meno illustri, di memorie popolari, di riferimenti diretti in proverbi tradizionali, lascia pochi dubbi sulla veridicità storica dell’accabadora, anche se risulta quanto mai arduo ricostruirne un profilo esaustivo, data la necessaria segretezza dell’ufficio, a causa dell’ostilità delle istituzioni civili e religiose.

La prima testimonianza ufficiale sull’esistenza dell’accabadora si deve ad Alberto La Marmora il quale, nella prima edizione del suo Voyage en Sardaigne del 1826, riferiva di questa pratica diffusa nelle zone più conservatrici dell’isola fino alla prima metà del XVIII secolo. A corroborare le parole del La Marmora, lo scrittore e viaggiatore inglese William Henry Smyth affermò che l’abbandono della pratica era stata dovuta all’opera missionaria del gesuita Giovanni Battista Vassallo, svolta tra il 1725 e il 1775. Le testimonianze dei due scrittori diedero il la a una polemica tra chi affermava la veridicità storica di tali pratiche e chi le considerava leggende popolari, tanto che il La Marmora, sentitosi tirato in causa, nella seconda edizione del suo Voyage del 1839, si diceva incapace di decidere se prestar fede o meno alle testimonianze raccolte. Nel 1833 il termine accabadoras fu inserito nel dizionario redatto da Goffredo Casalis. Il religioso e uomo di cultura Vittorio Angius, sostenitore della veridicità storica, mise la pratica dell’accabadura in relazione con il geronticidio rituale che lo storico Timeo di Tauromenio (IV-III sec. a.C.) asseriva praticato in Sardegna per mano dei figli, al compimento del settantesimo anno d’età dei genitori maschi. Il geronticidio, a sua volta, inserito in un rituale dedicato al Dio Kronos e praticato in uno stato di ebbrezza per affievolire la tensione drammatica del rituale, venne messo in relazione con il Riso Sardonico. Padre Bresciani, nel suo Dei costumi dell’isola di Sardegna (1850), riportò un episodio narratogli da una donna che in gioventù, colpita da grave malattia, dopo aver ricevuto l’estrema unzione, alla vista dell’accabadora fu presa da un tale orrore che il trauma la portò a una repentina e miracolosa guarigione.

Nei decenni successivi, della questione si occuparono studiosi e letterati, sia sardi che forestieri, e nel 1906 un sacerdote fu testimone oculare di un caso particolare: una vecchia inquietante si avvicinò alla madre di un bimbo moribondo, offrendosi come accabadora, ma la madre rifiutò, dicendosi desiderosa che il figlio si guadagnasse il paradiso con le sofferenze dell’agonia. Alcune fonti parlano di un caso di accabadura a Luras nel 1929, con l’accabadora che era anche la levatrice del paese, e di un altro ad Orgosolo addirittura nel 1952. Non si trattava semplicemente di un compito tecnico, ma rientrava in un complesso rituale magico di cui l’atto vero e proprio dell’accabadura era l’estrema ratio. Nella credenza popolare, l’agonia lunga e travagliata era la punizione per dei peccati commessi dall’alto valore materiale e simbolico, per la sussistenza della società agropastorale. Tra questi, l’aver imbrogliato sui confini dei campi, in modo da appropriarsi di terreni d’altri, o l’aver buttato o bruciato un giogo (juvale, giuale) per i buoi, azione che non andava fatta neanche quando l’arnese era divenuto inservibile, dato il suo carattere simbolico. Al moribondo veniva messo il giogo sotto la testa, nella convinzione che ciò ne affrettasse il decesso. La camera doveva essere spogliata di tutto ciò che aveva il compito di proteggere l’ammalato (amuleti, oggetti sacri) e di tutto ciò che egli aveva di più caro (affetti familiari, oggetti di valore materiale e sentimentale), in modo che la magia del rito non venisse contrastata da tutto ciò che poteva tenere il moribondo legato alla vita. L’associazione del giogo con l’agonia è stata riscontrata anche in altre zone mediterranee (Abruzzo, Romagna, Francia meridionale), probabile segno di una ritualità simile all’accabadura diffusa fuori dalla Sardegna. Originariamente, dovette essere usato un semplice giogo da lavoro nei campi, sostituito da un tipo appositamente cerimoniale, fino alla miniaturizzazione simbolica; quest’ultima era ottenuta dagli uomini intagliando un rametto di ulivo o di olivastro, durante la messa della Domenica delle Palme.

Secondo le testimonianze raccolte, dal Voyage di La Marmora fino alle moderne ricerche etno-antropologiche, l’atto vero e proprio dell’accabadura veniva messo in opera attraverso il soffocamento o più comunemente colpendo in un punto specifico il capo del moribondo. A tale scopo, si usava il giogo stesso o uno strumento appositamente costruito, detto Su Mazzolu, un sorta di martello in legno di olivastro di cui è noto un unico esemplare, conservato nel Museo Etnografico di Luras. L’accabadora non riceveva compensi diretti per il suo servizio e una volta portato a termine il suo compito, si defilava per evitare di incrociarsi e intrattenersi con i familiari del defunto. Vista la delicatezza del suo ufficio, l’accabadora spesso veniva chiamata da un paese vicino, in modo da evitare i coinvolgimenti dovuti all’appartenenza alla stessa comunità della famiglia del morto. La sua figura evocava timore e mistero: naturale che, almeno in tempi relativamente recenti, una volta indebolitasi la sua autorevolezza all’interno della comunità, l’accabadora sia divenuta oggetto di superstizione, spesso allargata a tutta la sua famiglia. L’origine della sua funzione era con ogni probabilità sacerdotale: lo conferma il fatto che, all’interno della comunità, le venivano riconosciuti saperi e poteri, sia pratici che trascendentali. Decisamente più complicato fare ipotesi sull’origine storica della figura dell’accabadora, anche se tutto lascia pensare a una pratica arcaica che ha resistito anche alla cristianizzazione, almeno nelle zone interne e fino al Concilio di Trento. Abolita ufficialmente nel XVIII secolo, è continuata in modo clandestino fino al novecento, combattuta dalla chiesa e dallo stato in maniera non molto convinta, preferendo tollerare i sempre più sporadici episodi come residui di barbarie, piuttosto che come un pericoloso fenomeno sociale.

Fonte: https://albertomassazza.wordpress.com